Dicono di me
ARTICOLO DELL’IRISH TIMES PER IL MIO LAVORO SU THOMAS CROFTON CROKER
Pioneer of folklore gets bicentenary honours
To mark the bicentenary of the birth of Thomas Crofton Croker, Collins Press is reprinting his work, Fairy Legends and Traditions of the South of Ireland.
Croker was a Corkman of the ascendancy class who roamed the southern countryside collecting tales and folklore. He published his collection anonymously in 1825. The book sold almost 1,000 copies within a week – a bestseller in its day – and in the same year, the brothers Grimm translated it into German, taking some liberties along the way.
The new edition has a foreword by an Italian scholar, Francesca Diano, an art critic from Padua who has lectured part-time at University College Cork and has a strong interest in Croker. While in London, in the 1970s, she stumbled across Croker’s book, and a long time afterwards discovered the identity of its author. She translated the stories into Italian, mesmerising her own young children with them at bedtime along the way.
In her foreword to this facsimile edition, Diano’s delight in exploring the world which Croker inhabited, and his success in placing a huge amount of Irish folklore before a wider audience, especially an English one, is palpable .
She tells us that Croker, who did not then speak the Irish language, but who would learn it later, was galvanised by an event in Gougane Barra, Co Cork, on June 23rd, 1813. He and a friend had decided to attend the Pattern Day pilgrimage to the Holy Well there. Croker, at that time, was particularly interested in the caoine, or lament – the “keen”, as he described it.
His attention was drawn to the festival because it had origins in pagan ritual but like many others in Ireland, had been “adopted” by Christianity. This one, though, had more of the ribaldry of the pagan rites than the Christian ones. And that was why Bishop Murphy of Cork banned the festival in 1817 and threatened excommunication on anyone who attended it.
Diano quotes Croker in the foreword: “In the summer of that year I visited in company with Mr Joseph Humphreys . . . the Lake of Gougane Barra in the county of west Cork. The object of our little excursion was to witness what is called the pattern, held on St John’s Eve, when many thousands of the peasantry usually assemble there for the purposes of piety and mirth, penance and transgression.
“This combination of purposes may sound odd to the English but it nevertheless correctly describes this and similar meetings in Ireland . . . As night closed in, the tent became crowded almost to suffocation . . . and a man, who, I learned, had served in the Kerry Militia and had been flogged at Tralee about five years before as a White Boy, began to take a prominent part in entertaining the assembly by singing Irish songs in a loud and effective voice.”
Just then, an old woman sitting near Croker began to rock back and forth on her seat. She began a caoine, including the line lamenting a lost revolutionary – “Cold and silent is thy bed. Damp is the blessed dew of night.”
Croker was hooked.
Because of his connections, Croker had a career in the British Admiralty in London after his father’s death in 1818. By then, he had founded the Cork Scientific Society and had sent Thomas Moore the results of his researches on some 400 musical airs. In his preface to Irish Melodies, Moore acknowledged this contribution.
Diano says that while Croker condemned “the riotous upbringing of Irish education and the revolutionary character of many aspects of Irish traditions and superstitions”, he felt the urge, as she puts it, “to point out the danger resulting from the English colonial policy.
“He is deeply convinced that Ireland should be respected more for what it was in England and in Europe, and that a wiser handling of the Irish problem would result in a more peaceful future. His aim is to research and inform. This is the underlying issue. Should the English reader know more about the beauty, the interest and the history of Irish tradition, much of the ignorance that fuelled the hatred (both sides), would be dissipated.”
Diano ends the foreword with her own tribute: “This little anonymous book has given a new direction to my life and my interests and I would never have thought that I would have the honour to write an introduction to its facsimile edition on the bicentenary of Crofton Croker’s birth. But life, as we all know, is very strange and often unexpected. So this is but a very small homage that I can pay to Crofton Croker and to Ireland, a land that I feel to be my second country but my first spiritual home.”
MENZIONE D’ONORE AL PREMIO MONSELICE PER LA TRADUZIONE
Nel 1985, la Giuria del Premio Monselice per la Traduzione, sezione “Leone Traverso” opera prima, ha voluto riservare la seguente menzione alla mia traduzione della Grammatica storica delle arti figurative di Alois Riegl (Cappelli 1983):
“FRANCESCA DIANO, che si è cimentata con l’ardua e intricata prosa tedesca del grande storico e teorico dell’arte viennese Alois Riegl, Grammatica storica delle arti figurative, che raccoglie testi di lezioni rimasti in parte allo stato di appunti, sicché la traduttrice ha dovuto affrontare problemi esegetici molto complessi.
MOTIVAZIONE DELLA GIURIA DEL 42° PREMIO TERAMO
“Motivazione della Giuria per l’assegnazione del 42° Premio Teramo al racconto Le Libellule di Francesca Diano
“Le libellule sono due fratelli e due sorelle che vivono la loro esistenza di “signorini” in un palazzo arroccato alla sommità di un paese da cui si vede il mare, sognando un amore, un matrimonio, una svolta. I giorni trascorrono nell’attesa e nella quotidianità, tra chiacchiere, pettegolezzi e ricami, senza dimenticare il fine ultimo per cui i fratelli sono stati creati: essere un marito o una moglie. E così le donne mettono assieme corredi degni di una baronessa e, assieme a questi, accumulano chili su chili che imprigionano il loro corpo, ma non la leggerezza del loro spirito. La scrittura indagatrice del narratore mette insieme i pezzi di un mosaico che, via via, rivela la natura e la psicologia dei personaggi e, insieme a loro, gli oggetti che compongono il paesaggio delle loro esistenze. Trini e merletti, argenti e fossili, biscotti e mandorle, fuochi d’artificio e profumo di mare. Le parole accompagnano i sensi e nessuna, tra queste, è scelta casualmente: i colori, gli odori, la fragranza delle sete scivolano via veloci tra una riga e l’altra, definendo via via un affresco che non si può dimenticare per dettagli e coralità.”
Giorgio Linguaglossa sul testo “Il Minotauro”
MOLTINPOESIA 23/2/2012
“Penso che lei si stia muovendo in una direzione che nessuno osa oggi in Italia, cioè verso una poesia che del mito non ne fa soltanto una questione di orpello e di stemma gentilizio da mettersi al collo ma una questione ermeneutica che illumina il nostro presente, l’attualità. e di nuovo complimenti.”
Giorgio Linguaglossa sul testo “Congedi”
MOLTINPOESIA 26/3/2012
“Devo fare i miei complimenti a Francesca Diano per questi “Congedi” che la rivelano come uno dei poeti italiani che con più originalità di pensiero si è cimentata nella costruzione di quella cosa che io da un paio di decenni mi sforzo di chiamare “discorso poetico”. È da almeno due decenni che scrivo che la poesia del futuro prossimo, se non vuole scomparire, dovrà necessariamente andare verso la confezione di un “discorso poetico”, verso la elaborazione di un abito narrativo in grado di contenere una struttura sostanzialmente post-lirica. E poi c’è l’aspetto importantissimo della spersonalizzazione che queste poesie rivelano: la liberazione dell’io lirico ormai divenuto, presso gli epigoni di Milo De Angelis e le sacerdotesse dell’io alla Mariangela Gualtieri, una vera e propria iattura.
Queste poesie poi rivelano una originalissima soluzione tra l’ambiguità del registro poetico e la univocità della tesi a tema di questi testi.
A quanto mi risulta, un tale livello di spersonalizzazione dell’io poetico, prima di Francesca Diano, è stato raggiunto soltanto dai libri di Dante Maffìa “Lo specchio della mente” del 2000 e “La Biblioteca d’Alessandria” del 2005, nonché con il mio “Paradiso” del 2000… ma anche da libri come “Passanti” del 2005 di Cesare Viviani…
come si vede siamo all’interno di un processo storico che investe la forma-poesia e le inclinazioni personali degli autori per portare il tutto in una direzione unica che coinvolge le singole ricerche dei singoli autori e stravolge i risultati del passato recente e meno recente, riducendo certi valori estetici che si credevano accertati e aumentando altri valori estetici in via di affermazione. Ciò coinvolge in questo processo storico anche gli assetti di equilibri di potere e istituzionali più disparati…”
Barbara Codogno
Il Mattino di Padova, 30/12/2012
“I nomi sono tra i più illustri: Alberto Bevilacqua, Giovanni Raboni, mimì Zorzi, Raffaele Nigro, Gennaro Manna, ma anche il trevigiano Andrea Zanzotto, il feltrino Silvio Guarnieri, il friulano Carlo Sgorlon e il padovano, unico fino a ora, Ferdinando Camon. Sono solo alcuni dei vincitori del rinomato Premio Teramo, istituito a partire dal 1959. Un premio che ha il suo posto storico nella storia della letteratura del ‘900 italiano, non fosse altro che per la sua longevità, ma è anche il più importante premio letterario italiano riservato al racconto inedito. Le modalità di assegnazione del premio sono rigorose perché i racconti sono anonimi e quindi a nessuno è dato sapere fino alla decisione finale, chi sia il premiato. Cioè se a scrivere sia una donna o un uomo, un adulto o un ragazzo, se uno scrittore già consumato oppure alle prime armi. E dopo Ferdinando Camon, quest’anno Padova si porta a casa il secondo Premio Teramo. O meglio se lo porta a casa Francesca Diano, che è sì padovana, ma è anche una donna di mondo: ha insegnato a lungo in Irlanda, intrattiene stretti rapporti con l’India.
Francesca Diano si è aggiudicata quel Premio vinto nel tempo da grandi scrittori e poeti con il suo racconto “Le Libellule”. <<Raffaella Morselli, della Giuria>>, racconta Diano, <<nel proclamarmi vincitrice, ha detto che, nel leggere il racconto, si era immaginata la sua autrice una ragazza giovane. L’aveva meravigliata scoprire che sono una ragazza matura. Proprio per la leggerezza e l’ironia della scrittura, che narra di follia e di amara desolazione in toni lievi. Questo commento mi è piaciuto perché io so che quella ragazzina che guarda il mondo con enorme curiosità è in me sempre presente, ma è bello sapere che la mia scrittura la rivela. Anche quando ciò che si guarda e si vede è feroce e crudele. Credo sia questo il senso dello scrivere.>>
Simone Gambacorta intervista Francesca Diano
http://www.galaadedizioni.com/dblog/articolo.asp?articolo=471
Rosanna Pirajno su Mezzocielo
http://www.mezzocielo.it/2014/10/fiabe-damor-crudele/
Fernanda Ferraresso su Cartesensibili
Fai clic per accedere a c90015_b4d3fde583f849c28c121de241fa2720.pdf
Qlibri
Fai clic per accedere a c90015_326592ef35484a538b5b70ca1dc282bf.pdf
Giorgio Linguaglossa
http://www.giorgiolinguaglossa.com/index.php/giorgio-linguaglossa-critica34
LA POESIA di Francesca Diano- Presentazione di Giorgio Linguaglossa
Non si dà metafisica senza una mitologia e non c’è simbologia senza una metafisica. La migliore poesia moderna, in quando figlia di Mnemosine, porta in sé la traccia di quel ricordo, rammenta il simbolo come un cieco ricorda la luce del sole, non può farne a meno. Di qui quella caratteristica «connessione d’accecamento» di cui ci parla Adorno ne “La dialettica dell’illuminismo”, quella problematicità dell’arte moderna di voler pronunciare l’impronunciabile, l’indicibile, per poi scoprire la propria impotenza.
Nella poesia di Francesca Diano il «presente» è il «passato» e il «passato» è il «futuro», l’«io» non è il nocchiero di alcun «presente», se intendiamo il presente ciò a cui pensiamo non come quiquid ubique ma ciò che quicquid évenit hic et nunc, ciò che avviene per noi e solo per noi. Analogamente, il «mito» è ieri e oggi e domani, e continuerà a parlarci fin quando noi saremo capaci di interrogare l’inferriata dei suoi molteplici significati. Ma, si tratta, appunto, per noi oggi di una inferriata del senso, che deve essere continuamente scandagliata, interrogata, problematizzata. Occorre allora ripristinare l’Interrogazione, tornare a porre delle domande al mito come fa Francesca Diano. Nella poesia “L’esclusa” è appunto una donna respinta dalla comunità che parla, e il suo dire diventa un atto d’accusa; nella poesia “Il Minotauro” è Asterione, il figlio degli astri; un dio dunque che parla, e la sua parola diventa fatalmente un atto di accusa nei confronti di Teseo l’ateniese, l’estraneo, il nuovo modello di civiltà che egli rappresenta; Dedalo, nella omonima poesia, è il padre colpevole di aver ucciso il figlio che parla.
Molto tempo è passato dalla invenzione della relatività speciale, la prima grande teoria di Einstein, oggi confermata da innumerevoli esperienze; al contrario, la poesia oggi sembra ancora dipendente da un concetto tolemaico dell’«io», come se l’«io» fosse un centro immobile attorno al quale ruotano i pianeti degli avvenimenti. Ma come non esiste un «presente» nell’universo e la storia delle cose non è separabile in passato, presente e futuro, così non esiste un «presente» del pianeta «io». L’idea di un «presente» esteso nello spazio è un’approssimazione, legata alla lentezza della nostra capacità mentale di risolvere tempi brevi (decimi di secondo), paragonata ai tempi (nano-secondi, al più milli-secondi) che impiega la luce a percorrere le distanze nelle quali ci muoviamo abitualmente. Il nostro presente è una piccola bolla approssimativa, limitata nello spazio, e se cerchiamo di estenderlo incontriamo contraddizioni insormontabili. La metafisica del presente, cioè l’idea che la realtà esista tutta nel presente, non è sostenibile, perché fa leva su un errore: estende il nostro presente locale a distanze siderali e arbitrarie.
Questo non implica che il cambiamento sia illusione, come spesso si conclude un po’ frettolosamente. Il cambiamento e il fluire del tempo possono essere concepiti, ma localmente e non globalmente, e in relazione a un osservatore. Nella poesia di Francesca Diano l’«io» è semplicemente un osservatore, una posizione dalla quale si osserva il mondo, e il mondo è contemporaneamente passato, presente e futuro. È questa la novità di posizione della sua poesia e la chiave di volta per comprenderne i segreti. Che cosa misurano i ticchettii dei nostri orologi se il tempo non esiste?, Di che cosa parlano le poesie del nostro tempo se il tempo altro non è che il cambiamento, sul quale una speculazione bimillenaria si è arrovellata senza cavare un ragno dal buco?. Ricordiamo l’assioma di Agostino: «so che cos’è il tempo solo se nessuno me lo chiede», al quale ben potrebbe fare da contraltare «so che cos’è la poesia solo se nessuno me lo chiede». Così la poesia è lo spazio, dove microcosmo e macrocosmo coesistono senza collidere, come la semplicissima lumaca, che in sé ricapitola l’intero universo:
Lumaca, luna, lunula
Dell’unghia labirintica
Che l’universo congloba
In un’ansa ellittica
Spiralata meteora
Dal cammino tortuoso
Universale pronuba
Del dio meraviglioso
Microcosmo di regole
Di circonvoluzioni
Galattiche e sintattiche
Microrivoluzioni
Strisciando lenta dondoli
Sospesa tra due interi
L’immenso ed il minuscolo
Spiralati emisferi
Il «Bestiario» della Diano altro non è che un universo in miniatura che ricapitola il macrocosmo in ogni sua piccolissima parte. Anche il verso breve che oscilla tra settenario e novenario ricapitola il «dondolio» della lumaca «sospesa tra due interi»; l’universo è una intelaiatura di segnali e di rimandi che si inseguono e ammiccano gli uni agli altri: «L’occhio fisso del caprone / Segue misteriosamente il segnale / Algebrico che il sole / Filtra tra i lecci appestati».
Ma soffermiamoci sulla poesia “Il Minotauro”. Ritengo questo “Minotauro” di Francesca Diano una delle poesie più complesse architettonicamente che abbia letto in questi ultimi anni. Innanzitutto, la lettura del mito del minotauro che viene qui ribaltato nel suo contrario: il minotauro è il negativo che deve essere soppresso affinché vi sia civilizzazione, il suo sacrificio è scritto nel télos della Storia. La ferinità che il mostro rappresenta con il suo stesso corpo metà umano e metà di toro deve essere ricacciata nel buio, seppellita dalla rimozione collettiva; la sua natura deve essere rinnegata e denegata, così la storia dovrà-potrà proseguire secondo la volontà degli dèi antropomorfi che non possono permettere che la mostruosità della Dea bianca possa continuare a sopravvivere. Il delitto di Teseo è necessario e giusto (ma un delitto può mai essere giusto?). Teseo è il vincitore, colui che uccide il lato ferino del mostro umano. Così la civiltà occidentale può essere edificata con la coscienza tranquilla dei vincitori e Arianna, sorella di Asterione, è complice di Teseo, e la Storia può scorrere tranquillamente verso il suo epilogo senza fine di disastri e stragi intervallate da brevi tregue (armate)… adesso la via è aperta alla civiltà antropomorfa, alle religioni teologiche, al dio monocratico, alla tecnologia, al superuomo… allo sfruttamento dell’uomo sull’uomo, alla ipocrisia delle religioni rivelate e della giustizia rivelata. Adesso il Minotauro è stato ucciso. E Tutto è bene.
Conosciamo il mito del Minotauro: Pasifae, moglie di Minosse, s’innamora del toro e si unisce a lui. Da questa turpe unione nasce il Minotauro, un mostro con il corpo di uomo e la testa di toro. Un mostro pericoloso e al tempo stesso di così alta stirpe, il suo nome è anche Asterione (figlio luminoso degli astri), e dunque ha una duplice natura: divina e umana, ferina e razionale. Da un atto turpe e obbrobrioso, da un coito di lussuria nasce un mostro da scongiurare che minaccia la ratio ed il benessere del regno. Minosse lo rinchiude in un palazzo costruito da un architetto ateniese di nome Dedalo il quale, iniziato da Atenea a tutte le invenzioni dell’arte e dell’industria, costruisce un palazzo: il labirinto di Cnosso, un inestricabile susseguirsi di camere, corridoi, sale, finti ingressi e finte porte, un luogo dove perdersi e da cui fosse impossibile uscire. La Diano ribalta la lettura del mito, dà la parola ad Asterione, figlio degli astri, lui, il mostro è in realtà il figlio di un dio e ci parla di un’altra verità, della verità di un altro dio che è stato rimosso e mutilato della facoltà della parola. La sua verità collide e confligge con quella invalsa dalla nuova ideologia della polis divisa in classi e governata dalla Politica. Asterione è il rappresentante della ferinità, della civiltà della grande Dea bianca, della società matricentrica e pastorale che sta declinando e che deve essere sopraffatta, cancellata, usurpata, rimossa. Il Minotauro viene chiamato dalla Diano, Asterione; il suo vero nome, e la sua parola rimbomba con la forza della verità soppressa e soffocata, lui parla a nome dell’ombra, è ombra che ridiventa luce («Ombra del buio che sorge dalla luce.
Ed io luce dal buio sorgo – immortale.»). Lui che sa che Teseo è stato inviato da Atene per ucciderlo, egli è il rappresentante della polis, in quanto mostro pericoloso esso deve essere eliminato per l’ordine della polis. Teseo è dunque l’araldo della nuova ideologia, Teseo entra nel Labirinto. L’esecuzione (anzi, l’assassinio) diventa inevitabile. Il Minotauro è la vittima non il carnefice, la nuova civiltà oligarchica e monarchica della polis lo ha derubricato in «mostro» da abbattere mediante un atto di forza. Ma Pasifae era figlia di Helios, cioè Phoibos, il Sole luminoso, quindi il Minotauro era nipote di Febo-Apollo. Pasifae si congiunge con un toro: nessun commento se non che si trattava del Toro luminoso di Poseidone, quindi il Minotauro è in un certo senso nipote anche del dio del mare. Minosse è figlio di Europa e di Zeus, tramutatosi in toro per rapirla e amarla. Il Minotauro è dunque nipote anche di Zeus. Non un mostro, quindi, ma un discendente luminoso delle maggiori divinità.
Arianna, sorellastra di Asterione, aiuta l’inviato di Atene, Teseo, tradisce il padre e concorre all’uccisione del fratellastro. Forse lo fece per amore, forse per altri motivi, ma il tradimento resta evidente.
Tutte le religioni teologali, cioè monocratiche e monarchiche, della polis o dell’impero o dello stato di diritto nazionale hanno bisogno di un delitto ab ovo, dal quale trarre la propria legittimità e il proprio credito. Il cristianesimo, nella accezione paolina, è un esempio, credo il più emblematico, di questa cosa: l’uccisione di un giusto ad opera di ingiusti, la resurrezione e la venuta sulla terra della «città di Dio». Dunque, un omicidio, e su quell’omicidio viene eretto un gigantesco castello di legittimità (cioè di discorsi sulla verità e sulla menzogna). Dunque, il delitto fonda la legittimità. Il delitto fonda il diritto. Il delitto fonda la ratio della civiltà occidentale, la sua teologia e anche la sua filosofia, oltre che la prassi giuridica. E l’arte?, e l’arte seguirà le regole imposta dalla committenza, non potrà fare altrimenti che rimanere soggiogata al capro espiatorio.
Il grande merito di Francesca Diano è l’aver messo su carta una poesia di potenza altisonante, di aver scoperchiato il vaso di Pandora su un aspetto della nostra contemporaneità, di aver fatto rivivere, dalla viva parola del Minotauro, il delitto primigenio che fonda la civiltà. È proprio l’opposto di quanto la vulgata delle religioni e della filosofia occidentale e orientale ci ha detto fin qui: La parola del Minotauro è la parola della verità, quello di Teseo è la voce dell’assassino. E la filosofia che vuole giustificare quell’assassinio si rivela per quello che è: una filosofia della morte, della menzogna, della giustificazione.
Quindi, grande rispetto e ammirazione per questa composizione, una delle più grandi che siano state scritte nella poesia italiana di questi ultimi lustri.
In questo testo, come anche in tutti i testi della sezione «Congedi», la voce di Francesca Diano raggiunge una purezza, un diapason e una forza di dizione davvero notevole, i testi hanno la forza di un epicedio, del parlato e di un inno insieme; la voce si identifica in quella dei perdenti, degli esclusi dei reietti, delle bambine stuprate ad opera del Padrone; di Asterione, delle «escluse». La Diano ne condivide le ragioni, alza il velo della menzogna e della ipocrisia che la nuova civiltà della polis ha preparato a propria giustificazione: il delitto, l’uccisione del mostro. Ha inizio l’epoca della Politica della polis, dell’ordine e della legge a spese della pulsione istintuale e della libertà sensuale. Si entra nel regno della Civiltà a spese di un ignobile assassinio. «Madre, Grande Dea dalle dita di arcobaleno», la grande Dea, la dea madre è morta per sempre, per essa non ci può essere resurrezione, questo l’amaro commento della Diano.
Non è semplice indovinare la chiave di violino del pentagramma stilistico di questo libro, che si sviluppa attraverso un intrico composito di sentieri stilistici irti di ostacoli e di vie laterali, di divagazioni e di indirezioni. Ad esempio, particolarità del poemetto «Viatico in undici stazioni» è il recupero della tecnica degli analettici (si chiama analessi la posticipazione di un avvenimento della fabula nell’intreccio – fenomeno simmetrico è la prolessi in cui si ha la anticipazione di un avvenimento rispetto a un altro) per sezioni anteriori alla narrazione di base. Tipica procedura di derivazione narrativa che viene importata nella forma-poesia. Altro elemento da evidenziare è il montaggio che la Diano fa: il procedimento del “ritardamento” di un evento mediante la inserzione di digressioni e di riflessioni ad opera della fabulazione del personaggio femminile. Attorno a questo asse portante: cioè la narrazione dell’evento narrato, si svolgono i motivi laterali e paralleli che vengono ad intrecciarsi con la fabula centrale.
Ovviamente, qui il tono e il lessico della dominante stilistica sono quelli del piano medio-alto del linguaggio, che concede all’autore la possibilità di svariare in basso e in alto mediante l’impiego di immagini e di iperboli (rare).
Qui è la forma-poesia che fa propria tutta una serie di tecniche retoriche di origine narrativa, la capacità inusuale della Diano sta tutta qui, nel maneggiare un piano del linguaggio che oscilla tra l’andante largo e il moderato, il flusso del discorso ha la dispersione equilibrata degli accenti tonici, cosa che influisce sulla dominante stilistica senza procurare sbilanciamenti metrici e fonici. Metrica e fonica, simbologia e alchimia procedono insieme lungo il viale alberato dello stile sobrio e pacato.
La sezione finale del libro, suddivisa in quattro stanze, “Fisiologia delle comete”, è costruito seguendo il processo alchemico secondo la tradizione della Grande Opera, in cui la materia grezza è trasmutata e sublimata. Come suggerito dalle parole che vi compaiono, la prima parte è la nigredo, l’Opera al nero, la seconda l’albedo, l’Opera al bianco, la terza la rubedo, l’Opera al rosso e la quarta è la definitiva fusione degli opposti e sublimazione, il Rebis.
Nel testo compaiono moltissimi termini alchemici ( cauda pavonis, putrefazione, mercuriale, il nucleo nero che è il sole nero della nigredo ecc.) e riferimenti al procedimento della trasformazione alchemica. Inoltre, nella terza parte c’è il riferimento a quella cometa che anni fa si schiantò sulla superficie di Giove e che diede all’autrice l’idea di una fecondazione di un ovulo e di uno spermatozoo di proporzioni cosmiche.
Il principio è quello di Hermete Trismeghisto: come in alto così in basso. Macrocosmo e microcosmo sono la stessa cosa. Dunque, le comete siamo noi, l’anima la materia che brucia senza ardere, l’arte, che brucia i simboli pulsanti di vita, tutti processi di trasformazione e sublimazione proprie del microcosmo che obbediscono alle medesime leggi del macrocosmo
Francesca Diano è nata a Roma nel 1948 e vive a Padova. Laureata in Storia dell’Arte, ha vissuto a Oxford e Londra. Ha insegnato all’Istituto Italiano di Cultura e ha lavorato al Courtauld Insitute. Ha vissuto a Cork, in Irlanda, dove ha insegnato all’University College e ha tenuto lezioni pubbliche sull’arte italiana contemporanea. Dai primi anni ’80 è consulente editoriale e traduttrice letteraria di poesia, narrativa e saggistica per vari editori, tra cui Fabbri, Neri Pozza, Donzelli, Guanda. E’ la traduttrice italiana delle opere di Anita Nair. Studiosa di folklore e tradizione orale irlandese, ha curato l’edizione italiana delle Fairy Legends di Thomas Crofton Croker (Neri Pozza, 1998) e quella anastatica dell’originale (The Collins Press, 1998). Autrice di saggi, testi narrativi e poetici, nel 2012 ha vinto il Premio Teramo. Nel 2010 ha pubblicato il romanzo La Strega Bianca – una storia irlandese e la raccolta di racconti Fiabe d’amor crudele(Edizioni La Gru, 2013).
IL MINOTAURO
Io mi sono perduto in quest’abbaglio
Di terra e pietre il cui disegno esatto
Mesce follia e ragione.
Io nacqui alla vendetta che mia madre
Pasifae – tacque agli dei. Il mio nome
È Asterione e pur del nome m’hanno depredato.
Ma io divino sono
Ché in me riverberando
L’impronta della luce di Elio
Si fa bestiale traccia dell’origine
Tutta della stirpe dell’uomo.
Dio e bestia io sono
E questo mi fa mostro – ché gli dei mi esiliarono
Per non vedere in me il loro volto invisibile
E gli uomini al pari m’hanno esiliato
Che non ricordi al loro sguardo cieco
Ciò che di loro appare.
Fu così che Minosse – figlio di Zeus –
Che mia madre insultò con la sua immonda copula
M’ha fatto prigioniero nel Palazzo della Bipenne.
Non mi vuole vedere – perché è in me
Che si specchia la sua colpa – la sete di potere
Che gli rese nemico Poseidone.
Io da un toro divino sono nato
Sorto dall’acqua come segno di un dio.
Ma forse solo un’ombra o un’illusione
E dunque sono figlio di un sortilegio.
Di un inganno illusorio porto la forma
Ombra del buio che sorge dalla luce.
Io sono ciò che siete – la vostra doppia natura
Non la volete vedere in questo specchio.
Vago in questo palazzo chiuso alla vita
E l’ira mi divora – l’ira per l’ingiustizia
Dell’esser nato da un dio per poi dover morire
Da bestia immonda – da voi tutti odiata.
Non volete vedere ciò che si cela dietro l’apparenza
Di mostro – del mio corpo di uomo
Dalla testa di toro. Eppure un dio in me
Si manifesta. Elio – il padre di mia madre
Febo che fende i cieli col suo carro di fuoco
E cancella i terrori che genera la tenebra.
La luce brucia e annienta i demoni del buio
L’oscurità si scioglie – si dissolve
Abbagliando l’aurora – emerge dalle ombre.
Io sono quella luce – quel bagliore accecante
Che voi fuggite e mi negate la vita.
E siete voi la tenebra della menzogna.
Minosse ha raccontato che io divoro vergini
Per soddisfare la mia fame immonda –
Eppure non è questa la verità.
È la sua fame di potere che si cela dietro l’inganno.
Io sono puro dal sangue innocente
E le mie grida di cui tremano i muri
Di questo odioso labirinto sono le grida
Dell’ingiustizia che nessuno ascolta.
Si prepara l’inganno della mia morte
Il sacrificio che vi libererà dalla paura.
Mia sorella Arianna – la traditrice
Colta dalla follia d’amore per Teseo
Accecata dalla lussuria per questo scellerato
Lo condurrà nel labirinto perché mia dia la morte.
E sarà questo che a voi verrà narrato.
Questa menzogna livida e spietata.
Ma il mio padre divino – il toro equoreo sorto dagli abissi
Ha infine accolto la mia preghiera
Il mio urlo spezzato e quando Teseo con l’inganno
Seguendo il filo rosso di sangue che Arianna
Gli tendeva illudendosi che l’avrebbe legato
A lei per sempre – quando Teseo mi vide
Rabbrividì e snudando la spada
Mi trafisse vigliaccamente
Ecco che dal mio corpo di mostro
Con fatica la mia forma divina
Sgusciando come un serpe dalla pelle
Lentamente sorse ed emerse dalla sua spuma oscura.
Libero dalla gabbia del mio aspetto bestiale
Il mio corpo s’abbaglia del suo stesso nitore.
Traluce la mia forma che ondulando – rappresa in luce –
Diafana oscilla in una danza sacra nel liberarsi.
Io – Asterione – figlio degli astri
Libero emergo dalla morsa della mia pelle
Di animale divino e divino
Figlio della Luce libero infine
Abbandono la spoglia di quel che fui
Di quello che voi siete – vostro eterno tormento –
Ombra del buio che sorge dalla luce.
Ed io luce dal buio sorgo – immortale.
(6 novembre 2007)
Il Ramo di Corallo 
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